در سال ۱۹۵۹، کارگردان جوان و معروف به نام یاش چوپرا، اولین فیلم بلند خود با عنوان «گِل خاک» (Dhool Ka Phool) را اکران کرد. این فیلم شامل آهنگی با پیامی مهم بود: «تو نه هندو خواهی شد و نه مسلمان؛ اگر انسان واقعی باشی، بهعنوان یک انسان رشد میکنی.»
Tu Hindu banega na Musalman banega, insaan ka aulad hai insaan banega
چوپرا در این فیلم به مذهب تمرکز نکرد، بلکه بهجای آن، به مفهوم انسان بودن پرداخت که با استقبال گستردهای از سوی مخاطبان روبهرو شد. این ترانه در آن دوران برای جامعه هند بسیار حائز اهمیت بود. کشوری که تازه از زخمهای تقسیم سرزمین بر پایه مذهب، رهایی یافته بود.
فیلم چوپرا داستان مرد مسلمانی به نام عبدالرشید را روایت میکرد که از کودکی هندو مراقبت میکرد. تصویری مثبت از همزیستی و همکاری دینی به نمایش گذاشته شده بود.
نمایش عبدالرشید بهعنوان مردی مسلمان و مهربان، بازتابی از جامعه مسلمان هند در آن زمان بود که بهوضوح درحالرشد و شکوفایی بود. حضور مسلمانان در هند با روحیه یک کشور تازهتأسیس همخوانی داشت، سکولار، دموکراتیک و چندفرهنگی، و این فضا موجب رشد ادبیات، شعر و فیلمهای اجتماعی شد، فیلمهای مانند آنارکلی (1953)، چاندوادی کی چند (1960)، مغول اعظم (1960) و پاکیزه (1972)، که در تمام آنها مسلمانان بهعنوان افراد خوب و نیکوکار به تصویر کشیده شدند.
تا دهه ۱۹۷۰، تصویر مسلمانان بهعنوان انسانهای خوب و نیک جزئی جداییناپذیر از روایتهای سینمایی هند بود، فیلم معروف «آمر، اکبر، آنتونی» که در سال ۱۹۷۷ توسط مانموهان دسای ساخته شد، نمونهای بارز از تنوع دینی بود. این فیلم داستان سه برادر را روایت میکند که در کودکی بر اثر
حادثهای از هم جدا میشوند و هرکدام در یکی از ادیان هندوئیسم، اسلام و مسیحیت بزرگ میشوند. اما آنچه که آنها را به هم پیوند میداد، احساسات انسانی مشترکشان بود. دسای این جدایی را با احساسات انسانی دوباره احیا و سه برادر را متحد میسازد.
تغییرات عمده در سینمای هند از دهه ۷۰
بعد از دو دهه، تصاویری مثبت از مسلمانان کمکم ناپدید شدند و داستانهای جدیدی با نگاه منفی به مسلمانان به نمایش درآمدند. فیلمنامهها دیگر به شخصیتهایی مانند عبدالرشید یا اکبر توجه نداشتند، بلکه شخصیتهایی مانند ابرار حق (حیوان ۲۰۲۳) را از طریق مسیری پیچیده و وابسته به واقعیتهای سیاسی و اجتماعی هند شکل میدادند.
یکی از نقاط اوج این تغییرات، تخریب مسجد بابری در سال ۱۹۹۲ بود، مسجدی از قرن ۱۶ در ایودیا (که بهعنوان محل تولد خدای هندو، رام، شناخته میشود).
این اقدام غیرمنطقی که توسط حامیان هندووتوا انجام شد، نهتنها موجب شورشها و ویرانیهای دینی شد، بلکه زمینهساز گسترش سیاستهای افراطی هندو در سراسر کشور گردید. در حقیقت، این رویداد نقطه آغاز حاشیهنشین کردن و ضربهزدن به کرامت انسانی، مسلمانان در هند بود.
پس از حادثه مسجد بابری، احساسات ضد مسلمانان به سینما نیز منتقل شد و فیلمهایی مانند روجا (۱۹۹۲)ساخته شد.
این فیلم داستان زنی تامیلی به نام روجا را روایت میکند که به دنبال شوهرش، یکی از مقامات سازمان اطلاعاتی هند، میگردد که توسط شورشیان مسلمان در کشمیر ربوده شده است.
فیلم روجا توانست غیرمستقیم الگوهای جدیدی را در سینما معرفی کند که در آن مسلمانان به نماد همه چیزهای منفی و شیطانی تبدیل شدند. آنچه که با روجا آغاز شد، بهسرعت گسترش یافت و مسلمانان بهعنوان افرادی ضدملی شناخته شدند که پشت برنامههای پنهانی قرار دارند، خواه این برنامهها ثابت شده باشد یا نه!
همچنین، آنها بهعنوان حامیان پاکستان به تصویر کشیده شدند. مردان مسلمان در این فیلمها اغلب بهعنوان افرادی با شلوار کمیس، زنآزار، و تمایلات افراطی به گوشت و مسائل جنسی نمایش داده شدند.
دهه بعد لیست طولانی از فیلمهایی همچون سرفاروش (۱۹۹۹)، مکان: کارگیل (۲۰۰۳) ویر-زارا (۲۰۰۴)، فنا (۲۰۰۶) کوربان (2009) و نیویورک (۲۰۰۹) که به نوعی به کلیشه سازی مسلمانان افتاد تا اینکه این تروپها در فیلمهای بالیوود عادی شدند.
پیش برویم سال 2014، زمانی که انتخابات عمومی هند برگزار شد از نظر تاریخی برنده شد توسط حزب ناسیونالیست هندو Bhartiya Janta (BJP). از اینجا به بعد، فیلمها با تولید درام های تاریخی مانند پدماوات (2018) و تنهاجی (2020) که شامل شخصیتهایی از گذشته اسلامی هند بودند، اسلام هراسی کامل و برتری هندو را تشدید کردند.
این فیلمها که قرنها از هم جدا شده بودند، حاکمان مسلمان را به عنوان عجیب و غریب، بیش جنسی و مربدی به تصویر کشیدند و در عین حال داستانی را به نام تاریخ به تصویر میکشند.
با استحکام رژیم سیاسی در سالهای بعد، فیلمها تا حد زیادی تبلیغاتی شدند. در دو سال گذشته، فیلمهایی مانند پرونده های کشمیر (2022)، که خروج هندوها از جامو و کشمیر سابق را نشان می دهد، و داستان کرالا (2023) که حول زنانی بود که برای خدمت به داعش قاچاق می شدند، عبارت بودند از به شدت ارتقا یافت توسط رژیم کنونی هیندوتوا بلیط های فیلم حتی اعلان معاف از مالیات در ایالت های تحت حکومت BJP برای جذب مخاطبان بیشتر.
این فیلمها به سرزنش و غیرانسانی کردن مسلمانان مشروعیت بخشیدند تا جایی که هیچ فیلمساز دیگر در تحریک احساسات ضد مسلمانان تردید نخواهد کرد. به عنوان مثال، دو فیلم آخر بالیوود سال 2023 عبارت بودند از حیوانات و دانکی (با بازی شاهرخ خان)!
دانکی به طور بی حساسی، یک سکانس معمولی را انجام می دهد که در آن یک ارتش (که اشاره به ایرانی بودن دارد) تلاش می کند تا گروهی از مهاجران هندی را که به طور غیرقانونی به انگلستان مهاجرت می کنند بازداشت کند و رهبر ارتش در حال تجاوز به یک زن هندی است.
این صحنه برای طرح اصلی اضافی است و به نظر می رسد به سادگی احساسات تصادفی ضد مسلمانان را برجسته می کند، بدون هیچ ارتباطی با بقیه داستان. و بله، شاهرخ خان نقش ناجی را بازی می کند، در نقش یک مرد ارتش هند سیک که زن را از چنگ پرسنل ارتش شیطانی مسلمان آزاد می کند.
در حالی که شاهرخ خان دانکی شامل تصویر تصادفی از اینکه مسلمانان چقدر بد هستند، حیوانات در مورد تایید مجدد عمدی چیزی است که یک مخاطب توده ای راست افراطی دوست دارند تماشا کنند.
آخرین سوپرهیت خشمگین سال 2023, حیوانات یک درام انتقام، یک نزاع خانوادگی است که زنان مسلمان را عینی میسازد و آبرار هاک شرور را به عنوان یک آنتاگونیست خشن و غریب به تصویر میکشد.
با نزدیک شدن هند به انتخابات عمومی دیگر، بالیوود به وسیله مهمی برای حمایت از اقدامات ضد مسلمانان در سراسر کشور تبدیل شده است.
یک روزنامه نگار هندی هشدار می دهد که هند در صورتی که در این مسیر ادامه یابد، مسیری تاریک را طی می کند:
واضح به نظر می رسد که صنعت فیلم هند در ردپای آلمان نازی قدم می زند تا گروه خاصی از مخاطبان را برای دستیابی به اهداف سیاسی مهار، کنترل و تحت تأثیر قرار دهد. استراتژی «دروغ بزرگ» برای شستشوی مغزی توده های هندو استفاده می شود تا آنها را متقاعد کند که نسبت به مسلمانانی که از آنها به خاطر همه بیماری های کشور متنفرند، بی تفاوتی ایجاد کنند.»
در واقع، در فضای سیاسی موجود، اسلام هراسی شایع در سینمای هندی تنها سوخت به آتش افزوده است. برای بینندگان، درک مردان مسلمان را به عنوان گوشت خواران دیوانه ای و بیش جنسی تقویت می کند. در همین حال، فیلم ها زنان مسلمان را به عنوان اشیاء جنسی به تصویر می کشند که هیچ اختیاری بر بدن خود ندارند، مانند پدماوات و حیوانات.
چنین برداشتهای ضد مسلمانان باعث ایجاد عدم تحمل در میان اکثریت جمعیت می شود، همانطور که از چندین نمونه ترولینگ آنلاین دیده می شود و تبعیض اجتماعی.
فقط آرزوی است، اما فکر کنیم با وجود چنین قطبیاتی، شاید فیلمسازان این کار را بر عهده بگیرند که اکبر جذاب از عمار اکبر آنتونی را بازگردانند و کتاب اسلام هراسی را مختل کنند، هرچند که در حال حاضر این احتمال دور است.






















